杨简的学术思想

2025-03-12 01:53:40

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回答1：

杨简继承与发展了陆九渊的心学伦理思想，剔除了与其心学体系不合的“沿袭之累”，使之彻底化。认为“天者，吾性中之象；地者，吾性中之形。故曰‘在天成象，在地成形’，皆我之所为也”（《慈湖遗书·家记一·己易》）。“天地人物尽在吾性命之中，而天地人物之变化，皆吾性之变化”（《周易解序》）。从这一唯我论的世界观出发，把“心”看作天地之根、万物之本，认为“人心自明，人心自灵”（《绝四记》《慈湖遗书》卷二），“人心本善、本正，人心即道，故曰道心”（《将仲子》《慈湖诗传》卷六）。这是伦理道德的渊源与本质所在。“君君、臣臣、父父、子子、夫夫、妇妇，道心之中固自有”（《睽》《杨氏易传》卷十三），并以此释《易》，认为“易者，己也，非有他也”。“元亨利贞，吾之四德也……人推吾之始，名之曰元，又曰仁；言吾之通，名之曰亨，又曰礼；言吾之利，名之曰利，又曰义；言吾之正，名之曰贞，又曰固”（《慈湖己易》）。总之，仁、礼、义、固四德之分殊，不过是“吾”的展开与表现。“其觉谓之仁，其宜谓之义，其履谓之礼，其明谓之智，其昏谓之愚，其不实谓之伪，其得谓之吉，其失谓之凶，其补过谓之无咎，其忻然谓之喜，其惨然谓之忧，悔其非谓之悔，啬而小谓之吝，其不偏不过谓之中，其非邪谓之正，其尽焉谓之圣，其未尽焉谓之贤”（《慈湖遗书·家记一·己易》）。认为人的道德意识、道德品质、道德水平和人的完善程度，都是由吾心所决定的。
杨简承袭性善论，认为“人心本正，起而为意而后昏，不起不昏”（《诗解序》《慈湖遗书》卷一）。“人心皆善，皆可以为尧舜，特动乎意，则恶”（《乡记序》，同上）。他抛弃陆九渊关于“恶”是由“气有所蒙，物有所蔽，势有所迁，习有所移”（《武陵县学记》《象山全集》卷十九）引起的说法，把昏乱与邪恶的来源归之于纯主观的“意”和思虑。“何谓意？微起焉，皆谓之意;微止焉，皆谓之意”。表现为利害、是非、进退、依违等。“心”与“意”之区别就在于“直则为心，支则为意，通则为心，阻则为意”（《绝四记》《慈湖遗书》卷二）。
杨简不同意陆九渊用“收拾精神”、“剥落”等来“发明本心”的修养方法，认为这种清心、洗心、正心的强制功夫，非徒无益，而且有害。为此，就要做到“绝四”和反观。他说：“人皆有至灵至明、广大圣贤之性，不假外求，不由外得，自本自根，自神自明。微生意焉，故蔽之。有必焉，故蔽之。有固焉，故蔽之。有我焉，故蔽之。昏蔽之端，尽由于此”（《绝四记》《慈湖遗书》卷二）。在这四者中间，绝“意”即做到无思无虑，保持心的本然状态最为重要。“无思无虑是谓道心”（《睽》、《杨氏易传》卷十三）；“直心诚实，何思何虑？思虑微起，则支则离”（《井》，同上，卷十六），“如蒙如愚，以养其正，作圣之功”（《吴学讲义》《慈湖遗书》卷五）。“无知者圣人之真知，而圣人知之实无知也。……而圣人之道乃非智识、非事物，则求圣人之道者不可以知为止”（《家记五·论《论语》下》同上，卷十一）。但绝“意”并非是绝对的不思不为。“不起意，非谓都不理事；凡作事只要合理，若起私意则不可”（《家记七·论《中庸》同上，卷十三）。“不动乎意，非木石然也，中正平常正直之心非意也，忠信敬顺和乐之心非意也”（《维天之命》《慈湖诗传》卷十八）。实际上，“毋意”就是要使封建的伦理道德品性如同生理本能一样，自然地表现出来。
所谓“反观”，就是“复心”、自我反省。“直而达之”地去体验道。他静思力索十余年，“始信此心之即道，深念人多外驰，不一反观。一反观忽识此心，即道在我矣”（《履》《杨氏易传》卷五）。
杨简重视道德实践，躬行封建礼教。认为“圣人藏身之道，惟以礼而已矣”（《观》《杨氏易传》卷八）。而有“此不敢犯礼之心，即正心，亦道心”（《汉广》《慈湖诗传》卷一）。袁蒙斋：《记乐平文元之遗书阁》评价他说：“慈湖先生平生履践无一瑕玷，处闰门如对大宾，在闇室如临上帝。年登耄耋，兢兢敬谨，未尝须臾放逸”（《宋元学案·慈湖学案》）《四库全书提要》虽然指出其学“入于禅”，但也肯定其行“则不失为正人”（《四库全书总目》卷一百六十）。他的为人处世甚至得到朱熹的称赞：“子静之门，如杨简辈躬行皆有可观”（《朱子语类》卷一百二十四）。为官清正廉明，“务以德化感人，民日悦服”（《宋元学案·慈湖学案》）。

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