佛教说“二元对立”，任何事情都有两面性，有善的同时一定有恶，难道大街见人就乱杀也有善的一面？

楼主 安好~

不论是讲善恶、或是讲非善非恶、甚至讲非善恶非不善恶等语，这是要看说法的当时，是以什麼为主题而有差别。

譬如在维摩诘经有说到: "善能分别诸法相"，可是後面又有说:"不观是菩提..不会是菩提.."，那佛藏经也有类似的例子，譬如"随此比丘闻是诸经违逆不信，心不通达无上菩提，教语诸人『非佛所说』，舍利弗，佛说是人则为谤法...如是恶人於此法中自作障道，无复生分，无有信心，但好衣食贪乐世利，我说此人必堕地狱。"，又如"舍利弗，如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解倍为希有。"

如第一句"善能分别诸法相"是指菩萨通达第一义之後，能分别一切诸法之法相而为人演说其差别义，就好像菩萨若要教导众生断我见，那就得先教导众生去区分五阴的内涵，这也是种分别。

那第二句"不观是菩提、不会是菩提"，这就是在宣说真如佛心，也是本来面目的自性了。当然不可因为前後所说看似不同，就说佛菩萨说法前後矛盾，这就会不小心成就了谤法重罪了。

那佛藏经的举例第一句，是在讲因果报应，而不是在说真如佛心的自性、也不是讲五阴的无常、无自性。

而第二句的"如来所说一切诸法无生无灭无相无为"，这句话是把生灭五阴与不生灭的真如佛心和合运作的总相，合在一起讲。这意思是说，譬如我们的身体，是无常生灭的，但追究其实，是由於真如佛心涵藏了身根种子、在加上有无明烦恼、以及父母精血为缘，真如佛心随此缘而摄持了受精卵、并且令受精卵成长至我们此生的人形；因此，虽然身体有生灭，但是真如佛心常恒不坏、无生灭，而且又一世一世不断的出生肉身供给我们七转识所用，所以讲肉身汇归於真如佛心时，其实也是无生无灭的，因为肉身本来就不会自己出生、也不会由真如佛心以外的任何一法出生，而是本真如佛心的妙真如性，才会有一世又一世的肉身显现，所以，当悟明真如佛心时，在把肉身 甚至一切法汇归於真如佛心来看待的话，就可以说:

一切法本不生、一切法无生、无灭、无相。

那回到楼主所问的问题:

首先，二元对立并不是佛教所说，而是近代的一种哲学理论，很巧的是，它跟西藏的应成中观思想很类似: 简单的说，就是把对方所说的言论以二元对立的方式加以否定、解体，但是辩论者本身并没有持任何一种立场。 可是这种批判思想最大窠臼在於: 落入断灭见。这是无法避免的悲哀，因为他们并没有实证一切万法的根本: 真如佛心，无法现见一切法都是从真如佛心藉诸缘所变现。所以，在怎样的批判、解体，不是落入断灭空无、就是无穷过。

接著，佛法的中观、中道观，并不是说有善的同时一定有恶，而是说:

世间一切万法，不论是物质色法，或是心法，如意识、眼耳鼻舌身五识、甚至末那识等，其本身的现象、运作过程，都是无常、生灭、苦、无我、无自性、空、空相----这是生灭无常的一面(空)。

然而，虽然这一切万法都是无常，却都是又不生灭、常恒如如的真如佛心所变现，而真如佛心与这些所出生的一切法，是和合运作但没有混在一起----这是常恒不坏的一面(不空)。

因此，你说的杀人也好、节约用水也好，那些只是暂在世间生灭万法的角度来看，不论从不同的眼光角度去看这些事情，其性质都是无常空、无自性。因为都是从世间的立场去看，也可以说是从意识的思维去看待。

但是，当你有一天亲证了真如佛心，那你倒水喝茶的时候，无妨说:
只如我这倒水喝茶，与某某人街上乱杀人无二无分别!!!

当然，这是从真如佛心来看待，而说一切法平等平等，并不是说就不用担因果报应了，因为你造的种种善恶，都会由真如心如实收藏不空，未来还是要受报。

所以楼主再看经论的时候，如果能抓住佛法说空、不空的义理，就会知道哪些部分只是再说世间无常的事相上而已，哪些部分则是专说真如佛心的不生不灭、不垢不净的中道性、无我性，哪些部分却是将生灭的世间万法与真如佛心合在一起说。那这样子，就不至於误解佛经了。

所谓善恶是我们在区分，不是佛在区分。举个例子，有人要伤害你，你就会认为他是恶人。但如果你与佛有相同的见地时，你会认为那个人只不过是这世上受苦的众生之一，他是由于被无名蒙蔽所以才认为只有伤害你他的痛苦才能减轻，所以才要伤害你的。之所以佛有这样的见地，是因为佛没有我执。善恶其实是我们在分辨之后产生的不是本来就有的。是先有了“我”才有符合我的利益，和不符合我的利益之说。符合我的利益的就是善的，不符合我的利益的就是恶的。
佛从没说过有“二元对立”，他是说对于我们来说有“二元对立”。且不可断章取义，害人害己。

对于你的问题，我想从以下三个方面和你交流沟通一下：
首先，佛法有世间法和出世间法之分，世间法是从“有”的角度展开的，出世间法则是从“无”的角度展开的。区分善恶属于世间法的范畴，不分别善恶则属于出世间法的范畴。解脱自己主要从无下手，度众生则是从有下手。阅读佛经，首先要搞清楚你读的佛经讲的是世间法，还是出世间法，讲的是“有”还是“无”，否则，你会读的一头雾水，觉得佛法有很多矛盾，有很多不一致的地方。
其次，佛教判断善恶的标准与世间的判断标准是不一样的。佛教判断善恶的标准是发心，如果你所做的事情是为了他人（他人等同于法界众生）的利益，而不是为了自己的利益，那么，你行的就是善，否则，就是恶；世间的标准比较复杂，我们可以勉强的理解为只要不对他人（他人只等同于人累）造成伤害就是善。由此，我们可以看出两个标准的差异：一，佛教的标准立足于内在的实质，即发心或者说心愿；而世间的标准则仅仅立足于表象，只看表面的现象，而不管做事的动机。比如，你心怀恶念或者为了实现自己的目的去帮助人，去做利益他人的事情，在世间看来是善事，在佛法看来则是恶事。二，两个标准涵盖的范围不一样，佛法的标准涵盖法界众生，包括六道众生，而世间的标准仅仅涵盖人类自己。所以佛法标准的外延是远大于世间标准的外延的。
第三，对于经历几千年而延续下来的佛经，在自己还没有搞清楚之前，或者浅尝辄止后，不要轻言佛经有错。你想想，历代高僧大德穷其一生研修佛法，都未曾言佛经有错，你仅仅骑马观花，就断言佛经有错，你不觉得自己的判断有点轻率鲁莽吗？

这在佛教里叫做分别之见，菩萨所修者虽为不二法门，无分别之想，但是菩萨行事却是
不尽有为，不住无为，此法乃佛世尊所传，佛法是以幻灭幻，以幻制幻，以有为修无为之法，
众生本就累世累劫心在幻中，想要一下摆脱诸幻，成就佛道，无异于痴人说梦，
故而自然要审时度势，因材施教，不能以佛菩萨的境界去要求众生立刻做到，而是
慢慢修证，这就叫做法有三乘，因人而异

这本来就是个矛盾的世界。任何事物都有对立的面，有光就有暗，你说的基本上就是政治，矛盾的普遍性和特殊性。矛盾的普遍性和特殊性的关系即共性和个性、一般和个别、绝对和相对的关系，它们既有区别，又有联系。它们的区别是：普遍(一般)只是大致地包括特殊(个别)的一部分、一方面或本质；任何个别都不能完全地被包括在一般之中。它们的联系是：一般存在于个别之中，只能通过个别而存在；任何个别都是一般，都具有一般的本质或属性。任何事物都是普遍性和特殊性的统一。普遍和特殊的区别是相对的，在一定条件下可以相互转化。