庄子所代表的道家思想，其出发点就是要反对儒家。儒家重人文、人道、规范，道家重自然、天道、自由。所以道家极力批评儒家的各种价值观。
至于墨家，初衷也是不满儒家的理念，所以要将仁爱扩展为兼爱，贬低礼乐的价值……
道家一句“圣人不仁”，把儒家的仁爱与墨家的兼爱一同否定了。
庄子要追求逍遥，岂能接受儒家的道德规范和墨家的奉献牺牲精神？
庄子的思想，可分为三个主要内容。
一、无为而治。
庄子的无为理由，与老子完全不同。老子的无为，其理由是反者道之动。也就是说，为了实现真正的伟大社会成果，你不要妄动而要遵循规律。老子的无为是为了无不为。而庄子的无为，其理由是万物（也包括所有人）都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩，都是压制人的幸福的。
二、逍遥游。论幸福的两种方式。
首先，庄子反对礼和法，以及一切“普遍性”社会道德。因为庄子认为，人与人是不同的，所谓的普遍道德，只不过是削足适履，压制人的自然本性而已。所以，逍遥游的第一个层次，叫做万类霜天竞自由（瞎引用一下主席的诗词了）。说万物各有其本性，本无所谓高低。只要他们都各自 充分而自由的发挥了自己的自然能力，他们就同等幸福。比如小鸟的幸福就是枝头高歌，大雁的幸福就是千里迁徙。各有各的幸福，但只要都实现了自己的自由，那他们是等同的幸福。
逍遥游的第二个层次，高级的幸福。前面那种是低级的幸福，是有差异的幸福。那种有差异的幸福其实不可能真正圆满，因为万物都不可能真正的“想怎么做就怎么做”，万物都受到各种制约。按西哲的说法，想怎么做怎么做是尼采的超人，但后来海德格尔指出，超人不可能实现，因为人世间存在太多的限制，比如：人总是会死的，康熙都还要向天再借五百年嘛，可惜借不到。所以，更高级的幸福，只能是与天地融合。所谓与天地融合，就叫做：天人合一。这个境界，超越了万物的区别，超越了人与世界的区别，我本身也已经感受不到了，人完全融入天地中，于是获得永恒的幸福。
三、齐物论。论知识的三种层次，这代表了庄子的最高境界。知识的第一种层次，是惠施十论的层次——相对论。人人都只掌握片面的知识，妄图用自己对片面知识的定义，来影响别人，获得认可。庄子说，假设我与你辩论。我赢了，就代表我一定对么？你赢了就代表你一定对么？未必。我们再找第三人评判。第三人支持我，就代表我一定对么？第三人支持你就代表你一定对么？未必。一切都是相对的，靠人的讨论人的站队，得不到真理。所谓：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。这是知识的第一阶段。
知识的第二阶段：照之于天。这个阶段大致等于惠施所谓的大一，小同异上升到大同异。不过惠施仅仅把这个作为最高理想提出来，并没有深入论述。而庄子的最高阶段并非这个阶段，对这个阶段的论述比较详细。万有，也就是各种各样知识，都是来源于“一”的，也就是万物之母的那个唯一的“有”。从道的观点看，每物都恰好是每物的那个样子。万物虽不同，都统一于一个整体，就是一。道行之而成道谓之而然，其分也成也，其成也毁也，凡物无成无毁复通为一。
知识的第三阶段：混沌与坐忘。既已谓之一，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。与惠施不同。庄子认为一是不可思议的，如果可以思议，则至少言与思就在这个一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言说的。于是只能是混沌，达到混沌状态的才能真正掌握绝对的知识。为什么要弃智，因为相对的知识导致区别，而坐忘才能真正同一于天。不过原始的无知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。
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