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曾侯乙编钟的功能是什么

要简短一点，能突出重点的

2025-04-03 01:45:20

推荐回答（4个）

回答1：

网上找的答案就多了。通俗的来说，就是举行仪式的时候用的。就像现在的仪仗队要用的鼓什么的来奏乐。古代的就是拜祭或者重大活动用到的。而是式样都特别多，信教的也有编钟，把教文刻上去。

回答2：

古代用的葬器

回答3：

曾侯乙编钟的声音是

回答4：

　　青铜编钟共65件，总重量达2500多公斤。出土时，编钟依大小和音高为序，编成8组悬挂在三层钟架上。全部甬钟饰有碎龙交错的浮雕花纹，大钟还错嵌红铜，显得富丽堂皇，下层正中是＄钟，钟架为铜木结构，纵横两列连接成曲尺形，长7．48米，宽3．35米，高2．73米。7根横梁和上层6个小圆柱为木质，其余为青铜铸造。横梁上绘有彩色花纹和刻纹。两端有浮雕或透雕的龙、鸟、花瓣形纹饰的青铜器。设计轻巧可观。钟架的中下层各有3名青铜佩剑武士承托钟架横梁，气势雄伟。整个钟架坚实牢固，尽管承受重达2500多公斤的全套编钟，历时2400多年，至今仍能矗立如故。
　　春秋战国时期，阴阳五行说兴起，在道家看来，这是“大道”所化生。此说亦被道教吸取作为其教义理论的重要内容。道经中宣称，五行相生相克，并以它同天地、万物、社会运转联系起来。《管子•五行篇》谓：“皇帝以其缓急作五声……五声基调，然后作立五行以正天时，五官以正人为，人与天调，然后天地之生。”于是古代音乐家们便采用阴阳五行说具体解释乐律现象。用土金木火水五行、仁义礼智信五常配五声。以五声、十二律与四时、天干地支、人神相配。如《礼记•月令》中对“徵”是这样经拟的：“仲夏之月……其日丙丁。……其音徵，律中蕤宾。”郑玄在注释《月令》时对“徵”是这样说的：徵，“属火者。以其徵清，事之象也。夏气和则徵音调。”把五音与玄秘的阴阳五行之说联系在一起，不仅具有五行的性质，而且具有适应不同季节的含义。在古代，人们总是选择相宜的时令与节日，用钟鼓琴瑟竽琥等盛乐去祭水与祭山先祖神灵，以期盼国泰民安，五谷丰登等。

　　总之，从周灭商，中国开始进入封建社会。封建社会在中国占据罗几千年的历史，音乐作为统治者的辅助工具，必然体现封建的等级制度和当时统治思想。五论是“宫、商、角、徵、羽”还是“徵、羽、宫、商、角”的五音排列法，都说明论当时的浓郁的封建等级制度和统治思想。它体现者中过很长一断历史文化特征。

　　一、从中国传统文化的“中和”观考察“中国旋宫”

　　从文化人类学的角度考察，人类从处于原始状态之时起，均是从宇宙法则秩序的均衡、和谐、美好中领悟到人类社会应有的和平、真理、美善，以至形成国家、自然法等等观念的，但由于世界各民族各区域的环境条件不同，人们最初有关宇宙法则、秩序的思维及其肯定形式也有所不同，赋予宇宙法则、秩序的价值和意义因而也会不同，由此即产生风格各异的世界哲学思维体系。就中国古代哲学体系而言，从“道”引申出的“中和”观念，无疑是最具中国特色的哲学思想。

　　中国的先哲们从周行不殆、创造不已、刚健文明的宇宙生息中领悟到的法则，就是“天不私覆，地不私载”的大中之道，亦被称之为“天道”或“大道”。至于人对道的信仰与仰慕，只是按照大道运动的法则广居、正位、尽职而已。大道是中正、无私的，自我也就应该中正、无私，不偏不颇，以中正观天下，仁爱天下的人民；大道是均衡、和谐、美好的，自我就应该均衡、和平、友好，以均衡调天下，以美善利天下；大道是刚健文明、生生不息、创造不已的，自我就应该刚健文明、自强不息、创造不已，参赞天地化育，以天地之道盛天下之业；大道是穷则变，变则通，通则久的，自我就应该不僵化、不凝滞，观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。《中庸》有云：“喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 是之谓也。

　　我们知道，思维方式是一切文化系统之最深层的历史积淀和最本质的关键内核，它决定一切文化系统的基本性格、精神气质、本质特征和发展趋势。中国先民这种从“天道观”引申出来的“中和”观念及其思维方式，正是中国文化的最深层的历史积淀，它已成为古代中国人共同认知的思维模式，其影响几乎波及中国传统文化的所有层面，“中”已成为天地间万事万物的根本规律。人们常说，在中国文化中，儒学是主流，儒学从总体上规定了中国文化的面貌，代表了中国文化的特征。在原始儒家的礼乐文化思想中，中国传统文化的这种“中和”观念反映得尤为强烈。例如《中庸》中子思讲“致中和，天地位焉，万物育焉”，讲的是大中以正的“大中之道”。推及人事，《礼记•哀公问第二十七•仲尼燕居》载：“子曰：‘敬而不礼，谓之野；恭而不中礼，谓之给；勇而不中礼，谓之逆。’……子贡越席而对曰：‘敢问将何以为此中者也?’子曰：‘礼乎礼。夫礼，所以制中也。’” 讲的则是社会交往礼仪中的“大中之道”。而作为儒家礼乐文化重要组成部分的传统音乐，则更是讲“大中以正”的大中之道的，只不过这个“中”，在音乐上是以“和”的形式出现的。

　　“乐”在古代，实际上是礼教的重要内容。乐就是礼，礼就是乐，礼乐之间有着不可分割的血肉联系。就礼乐的功用讲，礼，用以辨异；乐，用以合同。《礼记•乐记》就说：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。……礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣。”“乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。” 礼、乐的这种社会功能，其终极目的无非是追求社会所有关系的“和”与“顺”。因此，中国古代的这种“中和”观，体现在“礼”上，谓之“大顺”：　四体既正，肤革充盈，人之肥也。父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正，国之肥也。天子以德为车，以乐为御。诸侯以礼相与，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。是谓大顺。

　　[6] 体现在“乐”上，则谓之“大和”：大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失；节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，如此则四海之内合敬同爱矣。礼者殊事合敬者也。乐者异文合爱者也。礼乐之情同，故明王以相沿也。

　　《礼记•乐记》又云：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”这一切都规定了中国传统音乐是以“和”为核心的。

　　通过上述讨论，我们知道了中国古代的“中和”观源出于对宇宙法则的价值思维肯定形式，也使我们知道这一思维肯定形式同样体现在传统音乐中，但本文的目的是想从思维形式这一关键内核出发来探求“中国旋宫”这一理论体系存在的必然性与合理性。因此，从形而下的角度来研究音乐上之“和”的文化象征意义是必要的。前面我们已经说过“和”是中国传统音乐的关键内核，其源出于中国哲学对宇宙法则的价值思维肯定形式。

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