老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”这句话到底是什么意思呢？

“天地不仁，以万物为刍狗“：天地呀是没有感知力的（对什么都麻木不仁），它高高在上，不过是把这世间的万事万物当作蝼蚁罢了。

“圣人不仁，以百姓为刍狗“：道德经里的圣人，不是那些无所不知 ，无所不能的人。文中的圣人指是“王"，即统治阶级。在《道德经》中“王，邦、国"等字出现的比例是相当高的，因此，我才认为应当把“圣人"解读为“王“。

“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出”。这句话的重点在“不屈"一词，一直以来“屈“都被解释为“枯竭“，但我认为最正确的解释应该是"亏“，繁写体的“亏"。亏，气不足为亏。与月亮盈亏之意同。不亏：圆满，充实。

天地之间，不正像一个大风箱吗?你感觉它是虚无的，但实际上却是圆满充实的，不去拉动风箱则罢，只要去拉动风杆不管进出，就都能感觉这种“虚中有实"的存在。

修行悟语：中国人有个很奇特的现象，就是不信鬼神不信天，在面对天灾和挫折的时候，还会喊出人定胜天，我命由我不由天的豪言壮语，因此，道家提出了天地是大宇宙人是小宇宙的修行理论，即“天人合一"学说。而道家修行者更是认为“我即是天“，除"我”之外的一切，都是"刍狗"。

圣人。我在前面说过，文中的"圣人"应该解读为“王"，修行者认为能主宰自已的"王"，只能是自已的意识，即修行者的元神。除此之外所有可能影响到自已的色、声、意、触等感觉都是“刍狗"，都应该对其"不仁“。

橐龠。人的橐龠即肺，意指呼吸。普通人最能体会到修行者行为的就是呼吸，因为呼吸是人的本能反应，没有人会时刻注意呼吸，所以人人都能做到"忘息”。如果一个人能把所有影响、或者干扰自已的因素像呼吸一样忘掉，那么他就可以说是一个有道行的修行者了。修行者对"刍狗”不是摒弃，也不是“不仁"而是“忘“。忘形，忘情，忘神，只有忘记一切才能入静（入定），才能把自己的身心完全融入"道"。才能体会“虚而不屈“。怎么去实行这目标呢？答案就是"多言数穷，不如守中”。不偏不倚为"中”，即自已的真意。“守中“即守住自已的真意。借用《岳阳楼记》文中之语喻之：不以物喜，不以己悲。

如是也。

有朋友在评论区留言，问多言数穷怎么解读，我本来已经回复了，但又怕其他朋友没看到，就重新编辑发出来。

这句的含义与王阳明的“知行合一”的意思差不多。

这句话的意思是：天地看待万物是一样的，都有自己的规律，一切随其自然发展就好，不要进行人为的干预，要选择“无为”的态度面对生活。

“天地”就是我们所见的最大世界概念，可以说是宇宙，而这句话的意思就是在讲，万事万物都是有规律的，这个客观规律不以人的意志为转移，当所有事物按照规律运转时，他们本身是没有仁义道德的，不管是多么厉害的事物，在规律面前都不过像草扎成的狗那样无足轻重。